EN LA CORRIENTE DE OH SUFAN (POR MICHEL NURIDSANY)
Para empezar, tenemos que decir que el trabajo del pintor, sea cual sea, consiste en deshacerse del tema o en contenerlo, manejarlo a su antojo para que la pintura pueda finalmente suceder como tal.
En primer lugar, hay que saber que todo discurso sobre la pintura debe tender también a liberar al espíritu de la anécdota que estorba (pero que al mismo tiempo, en ocasiones, hechiza), que impide centrarse en lo esencial de la expresión del pensamiento visual propiamente dicho.
«Ceci n’est pas une pipe» («Esto no es una pipa»), afirmaba Magritte, con bastante brutalidad y el mismo grado de humor, bajo la representación de un objeto parecido sin duda alguna a una pipa. Claro está: lo que veis no es una pipa; como mucho, es la representación de una pipa. Sobre este tema, Michel Foucault escribió un librito excelente en el que analiza la noción de la representación. Pero la representación no lo es todo.
De eso nos damos cuenta con Oh Sufan. Más allá, o más acá, o al lado, o en otra parte, está la pintura.
Oh Sufan pinta signos. «Lo que busco», me dijo un día, «es un estado anterior al lenguaje, o incluso a la pintura». Por eso el artista se esfuerza en buscar los signos más primitivos, realmente primordiales.
En ellos está la esencia.
Otro concepto propio de él es lo que se puede denominar la tentación de la nada o del vacío. «Toda mi búsqueda se organiza alrededor de esta idea», me dijo el artista, «alrededor de gestos para alcanzar la cima de la meditación. Me esfuerzo en conseguirlo con la mayor libertad posible, inscribiendo en estas telas fragmentos de materiales. Eso es todo».
Por otro lado, habremos observado, a lo largo de su evolución, la permanencia del vínculo que lo une a la caligrafía. El artista no niega este vínculo, esta influencia. Toda su infancia estuvo inmersa en una atmósfera letrada, donde la caligrafía revestía una importancia de primer grado. Desde entonces la practica de otro modo, pero su presencia es indiscutible, aunque apenas visible, diseminada en su pintura. «La caligrafía», afirma, «es un medio; lo esencial está en otra parte».
¿Dónde?
«Lo que prefiero decir», deja escapar, «es que, después de haber ido a la guerra de Vietnam, donde sentí la muerte de cerca, intento acercarme a ella lo más posible. Busco la liberación. Ese es mi objetivo».
Sus telas, pintadas al óleo, no con acrílico, son al mismo tiempo solidarias y complementarias no forman una unidad compacta, estática y yerta. Inducen a una circulación permanente. Un flujo. Una circulación. Un cúmulo de mutaciones desemboca en una libertad que se manifiesta a través de un acuerdo con el orden de las cosas o de la vuelta al vacío original. Una vuelta al vacío que no se debe interpretar como un punto de aniquilación, sino como sinónimo de lo vivo y lo construido. Vivo porque está vacío, y más que un lugar en el que se resorben los seres es un lugar donde el aliento surge y resurge. Constante porque el vacío es lo que permite la mutación, siendo él mismo lo que no cambia.
Solidarias, he dicho de estas telas unidas, sí, pero también en reacción entre ellas, en un estado de tensión esencial que recuerda al que el artista me había dicho que buscaba en la guerra cuando se lanzó en la de Vietnam igual que nos lanzamos al vacío.
Como me extrañaba de este extremismo que me parecía opuesto a una especie de quietismo que él parecía profesar, Oh Sufan me respondió lo siguiente: «El budismo afirma que, para alcanzar la cima de la meditación, es necesario dar un paso más cuando se ha llegado al extremo del acantilado. Entonces el ojo del espíritu se abre y lo comprendemos todo».
En el vacío, igual que en el origen del que habla Blanchot, las fuerzas vitales que se ejercen en la obra de arte se crean y se regeneran.
De este modo nace y perdura una obra realmente viva, como lo es la de Oh Sufan.
Expresión pura del natural inconsciente
alrededor del azar, la intuición y la naturaleza.
OH Sufan
Mi pintura es, ante todo, psíquica, espiritual y humana. Negaré todo lo que sea definido, determinado o inmóvil. Sin embargo, sé que esta exigencia desemboca en la nada.
No obstante, el hecho de eliminar la opresión no aporta la fuerza de actuar. Rechazar la opresión también es un acto, algo que desaprueba mi constante de la nada, en otras palabras, la ausencia de toda intención. ¿Qué existe? El azar captado por el sujeto de forma no artificial.
Aquél que se mantiene alerta permanece en el mundo sin actos y se dirige hacia el silencio. El mundo sin actos significa ser indiferente, pero con sentimiento. ¿Se trata del nihilismo? Es posible. Sin embargo, no es un nihilismo de resignación. Es un nihilismo dinámico. Es un nihilismo alegre, indolente, que escapa al mundo agobiado por los excesos.
En el corazón de una sociedad de hiperproducción en la que los signos nos invaden, intento sondear el yo desprovisto de esta realidad. Este haiku muestra mi estado anímico:
«Andando por un sendero en la montaña, ¡oh, qué maravilla! una violeta.
Una rana se zambulle en un viejo estanque, ¡oh, el sonido del agua!
A las cuatro de la madrugada, me despierto por novena vez y admiro la luna.»
Una comprensión en este estado es incolora e insípida. Veo en ella una fuerza fluida que atraviesa el corazón de la vida y rechaza todo artificio, así como la realidad empañada. Esta fuerza nos puede permitir descubrirnos, superarnos y liberarnos.
Magritte, al decir que la pintura es un juego extraño de la palabra y la imagen, quiso evitar un discurso determinado. Klee reunió la forma visible, la forma plástica y la palabra. Para mí, esta intención de suprimir la frontera entre lo pictórico y lo no pictórico marca el vínculo con lo no pictórico. Esta distinción debería desaparecer. Lo no pictórico no se asimila con los signos. La belleza de lo no pictórico es nueva y esta belleza surge de la negación del egoísmo.
El arte es una herramienta de concordia, pues es la herramienta de la simpatía. La simpatía del arte es lo que lo convierte en social. La realización del arte está relacionada con la de la moral. El artista que se ha liberado del materialismo inhumano intenta restituir las leyes generales.
¿Qué es lo que persigo yo? No pinto para sugerir algo bueno, sino para sugerir el cambio de gusto. Permanezco en el silencio. Llegaré lo más lentamente posible. No querría encerrarme en la necesidad de la velocidad. Deseo aburrirme esperando en el mundo de la poesía compuesta de poemas sin gramática. Contemplo mi propio ser arrojado a la nada. Mientras espero llegar al vacío postrero y el abismo, no ceso de vincularme con la naturaleza y el espíritu, el espacio y el movimiento, así como la materia. Observo las relaciones que nacen entre las cosas de la vida. La vida cotidiana de un ser, intermediaria entre el cielo y la tierra, no es ni excelente ni mala. ¡Que se sienta amplio y libre como el cielo!
El silencio nos ayuda a apreciar mejor la esencia de la naturaleza.
Si el canto de los pájaros nos parece fresco, es sin duda porque sobreviven a las inclemencias de la naturaleza salvaje, por instinto y sin hacer trampas. El sonido compacto, el eco, la velocidad que ahoga, el ritmo imprevisible… hacen nacer igualmente la estructura superior de la pintura abstracta.
El silencio es una experiencia solitaria.
Mi conflicto interno me empuja hacia una nueva sensación plástica y una estética que sobrepasa el caos y el deseo de la realidad.
El poeta y filósofo chino Sodongspa escribió:
«El río, la montaña, el viento y la luna no tienen maestro; el ocioso es su maestro.
Indolente, sin preocupaciones y sin placer, las palabras de sufrimiento no se crean.»
«El único visitante de mi morada es el viento límpido.
El único compañero de mi borrachera es la luna clara.»
Busco una iluminación en la naturaleza. El pensamiento romántico es mi punto de salida. Y la libertad del hombre se parece más a la de la naturaleza. No obstante, no estoy seguro de que deba reproducir la naturaleza, aunque mi pensamiento engendra una función creadora sólo a través de la luz latente en la naturaleza. En un universo en el que el hombre y la naturaleza, la obra y el artista no están divididos, la concordancia nacerá entre el hombre, la naturaleza y la obra.
Jesús Castillo
